Реформация на Руси

Дорогие участники сайта. Хочу познакомить вас со статьей Геннадия Мельничука, который, судя по контексту данной работы, является адвентистом седьмого дня, труд называется «Реформация на Руси». На мой взгляд очень интересная и познавательная статья, но хочу сразу предупредить, что точка зрения автора не во всем совпадает с моей. Кроме того, я сам не являюсь адвентистом, и хотя стремлюсь свято чтить субботний день, как день Покоя, критически отношусь к некоторым их догмам, но при этом, как и мой Учитель, признаю все труды Елен Уайт за истинные Божьи Слова, переданные нам через этого величайшего пророка последнего времени.

Когда-то в свое время Адвентисты, бесспорно, были носителями Истины, и Бог был с ними, но истинным детям Божьим всегда противостоит враг и прикладывает все свои усилия к тому, чтобы извратить, уничтожить Божье семя. Именно по этой причине, как в свое время Иудеи, вслед за ними последователи учения Иисуса Христа, а потом и новые христианские направления, получившие познание Истины, они были подвергнуты тяжелейшим испытаниям и, как сказано: «Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит» (Матф.12:25; Лук.11:17) не устояли в Истине. Сами того не понимая, они начали осквернять день Субботний, погрязли в своих догмах, а вслед за этим ушли от Истины, то есть от Бога и откровения самого последнего времени были от них сокрыты, но раскрыты перед преданными Богу и стремящимися к познанию Истины. Сразу хочу оговориться, все, что сказано выше относится ко всемирному движению Адвентистов седьмого дня, о том, как развивалось это религиозное направление в России, я не могу и не берусь судить.

История показывает, что никогда еще реформация не приводила к желаемым результатам. Падшую церковь невозможно вернуть на путь Истины. Только создание Самим Богом новой церкви, которая вернет сознание людей к истинному Богу и направит к чистому от всего человеческого истинному Небесному учению, Божьему Закону, может сблизить человека с Истиной, с Богом.

Статья печатается полностью, без каких бы то ни было серьезных изменений, я позволил себе только исправить некоторые явные ошибки и опечатки.

Реформация на Руси

Геннадий Мельничук

Предисловие

«Вспомни дни древние, помысли о летах прежних родов; спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе» (Втор. 32:7).

Это одни из последних слов сказанных Моисеем народу Израильскому, перед его восхождением на гору Нево. Но они не утратили своего значения и поныне. Вдохновенное перо писало: «Нам нечего бояться будущего, разве только мы забудем путь, по которому Господь вел нас и Его уроков в нашей прошлой истории» (Сокровищница Свидетельств. Т.3. стр.443).

Поэтому, чтобы смело идти вперед, проповедуя Евангелие миру и совершая дело реформации, нам необходимо прежде всего, «Помыслить о летах прежних; спросить отцов наших, и они возвестят нам, старцев наших, и они скажут нам» (Второзаконие 32:7).

Как в прошлые столетия, так и сегодня людей, совершающих реформацию, называют "еретиками", "предателями", "фанатиками", "недовольными элементами"... Тот факт, что движение Реформации всегда возникает в результате отступления от истины Матери-Церкви — отрицается, а Божье провидение в возникновении первого — ставится многими под сомнение. Поэтому наилучшим аргументом, в таких случаях, будет свидетельство истории и тех людей, которые ее творили.

Часто, услышав в наши дни слово «Реформация», перед нами невольно всплывают образы Мартина Лютера, Яна Гуса, Жана Кальвина и других выдающихся реформаторов Европы, эпохи средневековья; подобно, как слово «Адвентизм» ассоциируется с личностью Вильяма Миллера и Соединенными Штатами Америки середины XIX-го столетья.

Однако на сей раз, мы заглянем, в полную тайн и восхищения, историю Русской Реформации; историю протестантизма и адвентизма на территории, некогда принадлежавшей Киевской Руси, затем Московской России, СССР и в нынешнее время принадлежащую странам, образовавшимися в результате распада Советского Союза.

Итак, представляем вашему вниманию, документальное повествование о «Реформации на Руси».

Часть Первая

Прежде чем говорить о возникновении и развитии Русской реформации, необходимо коснуться истории зарождения христианства на Руси, как такового.

История свидетельствует, что христианство проникло на территорию Русичей, уже в I-м столетии по Р.Х. во времена апостолов. Первое упоминание об этом мы находим в послании ап. Павла к Колоссянам: «Облекшись в нового (человека), который обновляется в познании по образу Создавшего его (Христа), где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3:10, 11). Интересно отметить, что перечисляя тех, кто обновляется в познании Христа, апостол Павел упоминает и Скифов, восточных Славян проживавших на территории Северного Причерноморья, вдоль берегов реки Днепр. Это свидетельствует о том, что среди Скифов на то время, также были обращенные, о чем Павлу было известно.

В древнерусской летописи упоминается, что апостол Андрей, ученик Христа, в середине I-го столетья путешествуя по Днепру, проповедовал Евангелие у Скифов. Он основал первые христианские общины на побережье Черного моря и среди северных Славян вдоль Днепра. Но когда Готты, в ІІІ столетии по Р.Х., разгромили Скифское государство, эти церкви были уничтожены и только в Крыму некоторое время еще сохранялись христианские общины.

Следующей исторической вехой в обращении языческой Руси в христианство, было путешествие княгини Ольги по Днепру в Греческую землю, во второй половине X-го столетья. В летописи начала XII века «Повести временных лет», сказано, что летом 959 года, княгиня Ольга посетила Константинополь, столицу Византии, называемую русичами Царьградом. Там она приняла христианскую веру и была крещена.

Вернувшись домой, она пожелала крестить и своего сына Святослава, но тот не пожелал принимать «новой» веры, боясь быть осмеянным своей дружиной.

Владимир же, внук княгини Ольги, видя неспособность языческих верований объединить разрозненные славянские племена и княжества, решил принять одну из основных монотеистических религий.

Об этом скоро узнали соседние народы. В Киеве, как и в любом другом торговом городе, сходились купцы со всех сторон и по возвращении в свои земли, они разносили молву обо всем, что видели и слышали.

Каждый из соседних народов, немедля предпринял попытки обратить Владимира в свою веру, желая сделать сильного князя своим единоверцем. В летописях сказано, что летом 986 года, Владимира посетили многочисленные миссионеры из различных государств. Приходили магометане из болгарской земли, предлагая принять мусульманство. Однако князю не понравился их обряд обрезания и запрещение есть свинину, а отказ от вина отверг напрочь, сказав: «Руси есть веселие пить, не может без того бить».

Приходили также немцы, послы от папы римского; евреи, из земли хазарской, но все ушли ни с чем. Наибольшее впечатление произвел на Владимира посол Греции, из Константинополя. Во время своей проповеди, он показал картину Страшного суда Господня. Указал праведников на правой стороне, которые с радостью шли в рай, и грешников на левой стороне, идущих в муку. «Коли хочешь стоять с праведниками на правой стороне, — сказал проповедник, — то крестись». Князь подумал и сказал: «Подожду еще немного».

Владимир действительно не спешил. В принятии новой веры, он имел цель упрочить свое государство, объединить разрозненные княжества и племена в одну державу с единой религией, как это сделал, в свое время, римский император Константин Великий в 321 г. по Р. Х. — принял христианство, стремясь тем самым укрепить Римскую империю. Поэтому князь медлил с окончательным решением. Он подбирал религию, которая бы пришлась по сердцу народа, веру, закон которой не осуждал бы употребления свинины, вина, плясок и прочих русских вольностей. Поскольку пиры и пляски были любым делом на Руси.

В 987 году князь Владимир созвал своих бояр и городских старцев, чтобы спросить их совета. Те ответили ему: «Сам знаешь, князь, всякий свое хвалит, а не хулит. У тебя есть мужи; пошли их разведать, как служат Богу разные народы». Вняв этому совету, князь отправил послов с целью разузнать получше о каждой вере, притом, сказал им примечать такую веру, чтобы можно было «Ести и пити, и весело жити».

Вернувшись, послы рассказали Владимиру: «Ходили мы, к болгарам, смотрели, как молятся они в своих мечетях: поклонятся они, сядут и глядят и туда и сюда. Нет красоты в служении их, нехорош их закон. Ходили мы к немцам, были у них в храмах, красоты же никакой не нашли. Когда же пришли мы к грекам и ввели нас в храм, где они служат Богу своему, мы не знали, на небе мы были или на земле. Нет на земле такого вида и такой красоты, и рассказать о ней мы не умеем, знаем только то, что там Бог пребывает с людьми и служба их лучше всех стран. Мы не можем забыть той красоты. Всякий человек, вкусивши сладкого, не захочет после вкушать горького, так и мы: не хотим здесь быть».

«Если бы дурен был закон греческий, — сказали напоследок бояре, — то не приняла бы его бабка твоя Ольга, а она была мудрее всех людей.

— Где же примем крещение? — спросил Владимир.

— Где тебе любо, — отвечали бояре».

Однако русскому князю не хотелось просить у греков крещения как милости, да и кроме того, видно были у Владимира и другие счеты с греками. В 988 году он выступил с войском на Корсунь, богатый греческий город на Таврическом полуострове (Крымский полуостров). Взяв город, князь послал сказать греческим императорам Василию и Константину: «Я взял ваш славный город. Слышу, что у вас есть сестра в девицах, если не отдадите ее за меня, то и с вашим городом будет то же, что с Корсунем».

Те ответили, что не могут выдать девушку за язычника, но притом добавили: «Если крестишься, то и сестру нашу получишь, и вместе царство небесное, и с нами будешь единоверник». На это Владимир ответил послам: «Скажите властителям греческим, что я крещусь; и уже прежде испытал ваш закон, люба мне ваша вера! — при этом добавив, — пусть те священники, которые придут с сестрою вашею, крестят меня».

По прибытии Анны и священников из Константинополя, Епископ Корсунецкий крестил Владимира. Выйдя из воды, князь сказал: «Теперь только я узнал истинного Бога!» Многие из его дружины, видя это, также крестились.

После свершения брака с Анною, отдав город грекам, взяв из Корсуня священников, мощи святых, иконы и церковные сосуды, Владимир вернулся в Киев. Здесь, прежде всего, он крестил своих сыновей и близких людей. Затем князь решил крестить и весь оставшийся народ. В Лаврентьевской летописи об этом повествуется: «Послал Владимир по всему городу сказать: "Если не обратится кто завтра на реке — будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб, — противен будет мне" (Лаврентьевская летопись. "Литература Древней Руси IХ-ХII вв.". М., 1978. Перевод Б. Кресеня).

Таким образом, в 988 году по Р. Х. киевляне были крещены в Днепре и в его притоке Почайне. Массовость крещения была обеспечена предупреждением князя: «Если кто не придет — будет мне враг». Киевляне же, по сообщению летописца, и не думали противиться, а рассуждали так: «Если бы не было добрым, не приняли бы того князь и бояре». Да и чего им было печалиться, уничтожив идолов прежних языческих богов, князь и священники заменили их иконами, мощами святых и прочими церковными атрибутами так, что для народа, привыкшего молиться видимым богам, поклоняться было чему, а красота и пышность церемоний проводимых богослужений, венчали восхищение киевлян новой верой.

Но, к сожалению, христианство воспринятое Русским княжеством, из Константинополя в конце X-го столетия, уже очень далеко отстояло от простоты веры Евангельской «однажды преданной святым». Вероучение церкви, на то время, уже насквозь было пропитано духом Византии, уходящим корнями к философствованию греков. За основу веры брались, так называемые, Священные Предания Православной церкви, выраженные в трудах ее отцов, что, по сути, являлось христианизированной греческой философией. А желание философов втиснуть безграничное Божественное откровение, переданное через Священное Писание, в узкие рамки человеческой логики привело к искажению и изменению Слова Господа.

Другим фактором, вызывающим сожаление, были методы насаждения христианства среди русских княжеств, поскольку они также были очень далеки от принципов работы Христа. В своей книге «Исторический путь православия» Шмеман писал: «Христианство на Руси насаждалось “сверху” самой государственной властью» (Шмеман А., Исторический путь православия. YMCA-PRESS, Paris, 1985, с. 342).

Подробнее об этом, повествуется в Иоакимовской летописи: Год 6499 (Славянское летоисчисление от предполагаемого времени сотворения мира, 991 г. по Р.Х.). В Новгороде люди, увидев, что Добрыня идет крестить их, учинили вече и заклялись все, не пустить их в город и не дать опровергнуть идолов. Когда же он пришел, они, разметав мост великий, вышли с оружием, и какими бы угрозами или ласковыми словами их Добрыня ни увещевал, они и слышать не хотели, и вывели два самострела больших со множеством камней, и поставили их на мосту, как на настоящих своих врагов… Тоща тысяцкий новгородский Угоняй, ездил повсюду и кричал: «Лучше нам помереть, нежели богов наших дать на поругание». …Тысяцкий же Владимиров Путята, приготовив ладью и избрав от ростовцев 500 человек, ночью переправился выше города на ту сторону и вошел в город, и никто не остерегся, так как все видевшие их думали, что видят своих воинов. …Люди же той страны, услышав про это, собрались до пяти тысяч, обступили Путяту, и была между ними злая сеча… а на рассвете подоспел Добрыня с бывшими с ним воинами, и повелел он у берега некоторые дома поджечь, чем люди были весьма устрашены, и побежали они тушить огонь; и тотчас перестали сечь, и, придя к Добрыне, стали просить мира. Добрыня же, собрав воинов, запретил грабеж, и тотчас сокрушил идолов, деревянные сжег, а каменные, изломав, низверг в реку… И послал всюду, объявив, чтоб все шли ко крещению. …И пришли многие, а не хотящих креститься воины притаскивали и крестили, мужчин выше моста, а женщин ниже моста. …И так крестя, Путята шел к Киеву. Потому люди и поносят новгородцев, мол, их Путята крестил мечем, а Добрыня огнем» (Иоакимовская летопись. Древний текст в кн. В. Н. Татищев, История Российская, 1т. М., 1963).

Но, хотя Русь и была «крещена огнем и мечем» при князе Владимире, все же нельзя не усмотреть в этом Божьего провидения. Принятие Русью христианства, действительно сыграло огромную роль в деле объединения разрозненных славянских племен и княжеств, а также послужило большим толчком в деле просвещения народа. Хотя старославянский алфавит и письменность были разработаны Кириллом и Мефодием, византийскими миссионерами, еще в середине IX-го столетия, массовое обучение книжной грамоте, началось лишь в конце X-го столетия при князе Владимире, поскольку без этого невозможно было полноценное участие в церковной жизни. В последующем, знание книжной грамоты, сыграло огромную роль в деле возникновения реформационных движений в православии, но об этом немного позже.

Наследником и продолжателем деяний Владимира, стал его сын, великий князь Ярослав. Он продолжил и умножил деяния своего отца. Окончательно разбил печенегов, после чего они уже не тревожили Русь. Построил в Киеве собор Святой Софии, несколько других храмов, а также иных сооружений, в частности, знаменитые Золотые ворота. При великом князе Ярославе был составлен первый письменный свод законов «Русская Правда»; еще большее значение стали уделять обучению людей письменной грамоте.

Под его покровительством, как отмечается в летописи: «Начала вера христианская плодиться и расширяться, и черноризцы (монахи) стали множиться, и монастыри возникать».

Однако христианство, насаждаемое на Руси, своей моралью, учением, обрядами было совершенно чуждо исконному язычеству восточных славян, хотя на то время, оно не менее чуждо было и Библейскому учению пророков и апостолов. Слова Христа: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Матф. 28:19, 20), не были исполнены. Народ крестили, но не научили. Летописи повествуют, что против воли людей их разлучали с их прежними богами, заставляя верить в «нового»: «В год 6496 [Славянское летоисчисление от предполагаемого времени сотворения мира] (988 г. по Р. Х.) Когда влекли Перуна (одного из главных богов языческих славян) по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные люди... И, притащив, сбросили его в Днепр» (Лаврентьевская летопись. "Литература Древней Руси IХ-ХII вв.". М., 1978. Перевод Б. Кресеня).

Когда Добрыня, по приказу князя, хотели крестить новгородцев, они кричали: «Лучше нам помереть, нежели богов наших дать на поругание»… Добрыня же, собрав воинов, тотчас сокрушил идолов, деревянные сжег, а каменные, изломав, низверг в реку; и была нечестивым великая печаль. Мужи и жены, видев это, с воплем великим и слезами просили за них, будто за настоящих богов» (Иоакимовская летопись. Древний текст в кн. Татищев В.Н. История Российская, 1т. М., 1963).

Эти, и многие другие исторические факты свидетельствуют, что язычество на Руси было заменено на христианство только внешне, но сердце народа осталось при их прежних традициях и понятиях. Поэтому, между христианством и язычеством началась многовековая борьба, приведшая, в конце концов, к так называемому двоеверию — синтезу православия и язычества. Хотя православие, воспринятое 1.000 лет спустя рождения Иисуса Христа, уже было пропитано язычеством Рима и греческой философией, на Руси, это смешение, с исконным язычеством славян, достигло своего апогея так, что римский кардинал д'Эли в начале XV века писал в Рим папе: «Русские в такой степени сблизили свое христианство с язычеством, что трудно было сказать, что преобладало в образовавшейся смеси: христианство ли, принявшее в себя языческие начала, или язычество, поглотившее христианское вероучение» (Смирнов М. «Ягелло - Яков-Владислав и первое воссоединение Литвы с Польшею», Одесса, 1868, с. 161).

Об этом же двоеверии пишет и протоиерей Георгий Флоровский в своем труде: «Язычество не умерло и не было обессилено сразу. В смутных глубинах народного подсознания, как в каком-то историческом подполье, продолжалась своя, уже потаенная, жизнь, теперь двусмысленная и двоеверная...» (“Пути русского богословия”, Париж, 1937, с. 2-3).

Но, все же были и те, кто воспринимал христианскую веру всем сердцем, и решались служить Богу Живому в правде и истине. Союз церкви с мирскими правителями, а также все усиливающееся отступление от чистых библейских истин, вызывали у таковых недовольство и обеспокоенность о будущем их детей. Богодухновенное перо писало: «После долгой и упорной борьбы, небольшое число верных христиан решили порвать всякую связь с отступнической церковью, если она не откажется очистить себя от идолопоклонства и заблуждения. Они видели, что отделение необходимо, если только они желают оставаться верными и послушными Слову Божьему. Они не могли больше мириться с тем, что это пагубное влияние подвергает опасности их собственные души и служит плохим примером для их детей и грядущих поколений. Для сохранения мира и единства они были готовы пойти на любые уступки, конечно, не противоречащие их истинному отношению к Богу, ибо сознавали, что мир был бы приобретен слишком дорогой ценой, если ради этого нужно пожертвовать принципами истины. Если единство нельзя сохранить никаким иным путем кроме принесения в жертву истины и справедливости, тогда пусть будет разделение и даже борьба» («Великая борьба» С.45).

И еще: «И по мере того, как церкви будут все больше и больше удаляться от истины и теснее будет их связь с миром, все очевиднее станут различия между членами церкви, и, в конце концов, произойдет разделение. Настанет время, когда те, кто любит Господа превыше всего, не пожелают оставаться с теми, кто "более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся" (2 Тим. 3:4, 5)» («Великая борьба» с. 390).

Поэтому, история христианства на Руси, на протяжении многих веков, сопровождалась неоднократными попытками очистить библейское учение от языческих заблуждений и возвысить знамя истины, что выливалось в различного рода реформационные движения. Своими корнями, эти движения простираются еще ко временам Владимира I-го (980-1015) — Крестителя Руси, а в XIV-м – XV-м веках, они оформились в русское протестантское движение.

Возглавляли реформационные движения на Руси, как правило, люди, занимавшие ответственные церковные посты, это давало им возможность самостоятельно исследовать Священное Писание, поскольку рукописи Библии, на то время, можно было найти только в храмах и монастырях.

Но назревала другая проблема. С течением веков, старославянский перевод Библии, сделанный Кириллом и Мефодием еще в IX-м столетии, все более и более разнился с живым обиходным русским языком, становясь все менее и менее пригодным для понимания, а церковные консерваторы не позволяли перевести Библию заново.

Однако Господь готовил путь для реформации. В середине XIV-го столетия Сергий Радонежский (1321-1391), игумен Троице-Сергиева монастыря, пользуясь покровительством князя Дмитрия Донского, вводит во всех Русских монастырях и начальных школах, обязательное изучение древнегреческого и древнееврейского языков. Это позволило многим, искренним, молодым служителям церкви исследовать Писание на языке оригинала и сравнивать его с современными понятиями и практикой церкви, и уже во второй половине XIV-го столетия, возникает первое, зафиксированное историей, Реформационное движение на Руси.

Изначально, это движение зародилось в Пскове, и носило название «движение стригольников», во главе которого были некие Карп и Никита. Официальная православная церковь уничтожила почти все документы, проливающие свет на их учение и деятельность, в попытках очернить их. Однако, несмотря на это известно, что стригольники основывали свою веру только на Слове Божьем — Библии, отрицая так называемые «священные» предания, не признавали бессмертие души, осуждали богатство и роскошь духовенства. В 1375-м году в Новгороде Карп и Никита были казнены, а их последователи подвергнуты гонениям. Однако эти репрессивные меры со стороны государственной церкви, привели лишь к еще большему распространению русского протестантизма.

К середине XV-го столетия, в Новгороде оформляется новое реформационное движение в Православии. В 1471-м году, из Киева в Новгород приехал князь Михаил Олелькович (Александрович). С ним прибыл и ученый купец еврей Захарий Скара или же Схария. Он был убежден в необходимости почитать седьмой день Субботу, как День Господень. Пользуясь любыми возможностями, Схария делился этими понятиями с окружающими. Поэтому, его прибытие в Новгород, послужило поводом к брожению умов среди горожан, и заставило многих церковников взяться за исследование Писаний. И вскоре, самые образованные люди из новгородских жителей — священники Дионисий и Алексий, а потом и софийский протопоп Гавриил, стали идеологами движения, пренебрежительно прозванного православной церковью «движением жидовствующих» за то, что они почитали субботу, как День Господень.

Но в основе учения реформационного движения «жидовствующих», была не только доктрина о Субботе. Они также отрицали бессмертие души, выступали против исповеди перед священником, против священного предания и почитания икон. Ратовали за признание свободы совести, веру в библейские пророчества, признание Библии единственным основанием для веры и отказ церкви от земель и роскоши. Первостепенное же значение реформаторы придавали вере в искупительной жертву Иисуса Христа.

Следует отметить, что Реформация на Руси развивалась независимо от Европы, обособленно, по совершенно иному сценарию. Можно сказать, что русские протестанты, на несколько столетий, опередили протестантов Европы, поскольку изначально проповедовали весть «оправдание через веру» во всей ее полноте. Говоря об оправдании через веру в заслуги Христа, они учили, что послушание Заповедям Божьим, в том числе и четвертой, является результатом проявления истинной веры и любви к Богу, и посему, есть неотъемлемым условием спасения. Кроме того, они отвергали идею о бессмертии души и учение о чистилище, как заблуждения, не имеющее под собой библейского основания. Отсюда видно, что своим учением, русские реформаторы больше походили на пионеров адвентизма XIX-го столетья, а не на своих современников-реформаторов Европы, таких как Уиклиф, Гус, Лютер, Кальвин и другие.

Вскоре, по провидению Божьему, произошло событие, которое весьма повлияло на дальнейшую судьбу русской реформации.

В 1478 году, Новгород потерял свою самостоятельность и был присоединен к Москве. Как раз в эти годы великий князь Московский Иван III, дед Ивана Грозного, вновь объединил раздробленные русские княжества в одно государство, но уже со столицей в Москве.

В 1480 году Иван III побывал в Новгороде, где ознакомился с новым учением. Сознавая, что церковь действительно нуждается в коренной реформе, князь переводит руководителей движения Дионисия и Алексия в Москву, сделав одного протопопом Архангельского собора, другого — Успенского. Дионисий и Алексий были жданные гости в Москве, и их новое учение имело большой успех. Послушать их проповеди шли все — и симоновский архимандрит Зосима, и ученый дьяк Федор Курицын с братом Иваном-Волком, и даже сама Елена, мать наследника престола Дмитрия, и, наконец, толпы простого народа. Не прошло и десяти лет, как реформационное движение субботствующих охватило Москву, Новгород, Псков и все сопредельные им области.

Пользуясь покровительством князя Ивана III-го, участники движения открыто проповедовали свое учение, призывая к реформе в церкви. Его невестка Елена, также начала исповедовать взгляды субботствующих. Наиболее видным деятелем этого движения в Москве, становится дьяк Великого князя, Федор Курицын, имея вокруг себя еще целый круг сподвижников, среди которых были: Семен Кленов и Иван Черный — письменно излагавшие свои взгляды. Имея силу при дворе, руководители движения, в сентябре 1490-го года, сумели возвести на митрополичью кафедру своего собрата Зосиму.

Быстрому развитию реформационного движения субботствующих содействовало еще одно важное обстоятельство.

По православному летоисчислению 1492 год, должен был стать последним годом земной истории. В соответствии с древними пасхалиями в ночь с 24 на 25 марта 1492 года, истекало 7 тысяч лет от сотворения мира, следовательно, в это время должен был прийти Христос и наступить конец света.

Одним из признаков приближающегося Второго пришествия Христа считалось падение Константинополя. В 1453 г. Константинополь был взят турками. Это событие резко усилило эсхатологические настроения в православной среде. Однако представители движения «жидовствующих» относились к, так называемым, пророчествам о приближающемся втором пришествии и Дне Страшного Суда, скептически. Поэтому, когда злополучная дата миновала, и ожидаемое русским народом пришествие не состоялось, авторитет «жидовствующих» резко возрос. Даже наследником царского престола был провозглашен любимый внук Ивана III-го Дмитрий, также исповедующий взгляды «субботствующих».

Следует отметить, что именно во времена правления князя Ивана III-го, произошло свержение золотоордынского ига, объединение русских земель в единое Российское государство, судебная и административная реформы, успешные войны с Литвой, международное признание России, как великой державы. Только духовный слепец, может не признать в этом Божьего провидения и благословения.

Но силы тьмы не дремали. Русь — соблюдающая субботу! — это было недопустимо в планах сатаны. Свобода длилась недолго. Православная церковь повела активную борьбу с реформационным движением «субботствующих». В Новгороде ее возглавил архиепископ Геннадий Гонозов. Он первый указал на средство борьбы с еретиками — физическое истребление. Беря в пример испанского короля и «очищение земли» с помощью инквизиции, Геннадии призывал к тому же. По его инициативе 17 октября 1490 года собрался собор, осудивший сектантов. Обвиненные были преданы анафеме и извержены на заточение и покаяние к Геннадию. Геннадий приказал встретить посылаемых к нему за 40 верст от города. Там они были посажены со связанными руками на коней, спиной к конским головам, и одеты в вывороченную одежду; на головы им одели соломенные, смешанные с сеном, венцы и берестяные шапки с надписями: «Се есть воинство сатанино». Так их возили по городу, а затем венцы сожгли у них на головах (Карташев А.В. «Очерки по истории Русской Церкви», М., 1991, т 1, с. 497).

В 1495 году Зосима был схвачен церковниками и заточен в монастырь.

В 1499 году усилиями второй жены Ивана III-го, Софии Палеолаг, воспитанной в Италии католическими епископами, Елена и ее сын Дмитрий были скомпрометированы, и в 1502 году заключены в темницу, где по прошествии малого времени их «уморили». Престол был завещан другому наследнику — Василию, сыну Ивана III от Софии Палеолаг, за которой стояло православное духовенство. Иосиф Волоцкий стал главным борцом с «ересью». В декабре 1504-го года, он созвал в Москве собор, на котором все вожди русской реформации были приговорены к сожжению на костре. В железных клетях, как особо опасных преступников, их свезли в Москву.

В скором времени, в первый раз, за всю свою тысячелетнюю историю столица, а вместе с ней и вся Россия, увидела аутодафе.

Были сожжены министры и архиепископы, главными из которых были Иван Курицын, Дмитрий Коноплев, Иван Максимов, Митя Пустоселов. Некрасу Рукавову отрезали язык, а затем отправили в Новгород, где он, архимандрит Кассиан, Иван Самочерный, Дмитрий Пустоселов и Гридя Квашня, также были сожжены. Федор Курицын умер до суда.

Следует отметить, что за время средневековья, это была первая и последняя реформация, которая по своим масштабам охватила все государство Русское. Но в целом, Русь отвергла и осудила истину. Плоды своих деяний, Россия пожала в XX-м столетии: Октябрьская революция, Гражданская война, а затем семидесятилетний террор атеистической власти. В этом, наблюдается ее поразительное сходство с судьбой Франции, также отвергнувшей в свое время «реформацию».

По смерти Ивана Третьего на престол вступил Василий (1505-1533), продолжив истребление «ереси», начатое им еще при жизни отца.

Но хотя руководители и идеологи движения «жидовствующих» были истреблены, а его сторонники рассеялись, как овцы без пастыря, все же дух реформации не был сломлен. После смерти Василия, в середине XVI-го века в Москве, в Новгороде, в Старой Руссе и в других городах и местечках северо-западной Руси, в Православной церкви вновь возникает движение реформации. Возглавил его Феодосий Косой. В результате изучения Священного Писания, он и его ученики стали отрицать иконопочитание, называя иконы идолами, отрицали православные церковные обряды, посты, монашество. Протестовали против поклонения кресту и «мощам» всяких угодников. Феодосий учил, что истина заключается в раннехристианском учении, изложенном в Писании, и ратовал за возвращение к обычаям и нравам церкви апостольского времени. Нет точных сведений об отношении Феодосия к субботе, однако достоверно известно, что он также учил соблюдать Закон Божий. Историей отмечено, что на основании шестой заповеди Закона Десятисловия, Феодосий Косой выступал против участия в войне. Он учил, что «не подобает… воевати» (А. А. Зимин, «И. С. Пересветов и его современники», изд. АН СССР, Москва 1958 г., стр. 209).

Вероятно, благодаря опять-таки стараниям Православной церкви, мы не обладаем сегодня точными сведениями, о полном учении Феодосия Косого, а также о существовании и деятельности других реформационных движений субботствующих, вплоть до начала XVIII-го столетия.

Все же можно предположить, что тайно соблюдающие субботу были всегда. Один исследователь, истории субботствующих на Руси, писал: «Можно предположить даже, что не было такого периода в течение четырех веков, когда этой секты не существовало бы в каком-нибудь углу обширного русского государства; следовательно, рассматривая Русь как одно целое, можно утверждать, что секта существовала постоянно, но не преемственно, а вспыхивая в одном месте и угасая в другом, причем, одни группы сектантов могли даже не знать о существовании других: их связывала и связывает между собой только Библия...» (Астырев Н. "Субботники в России и Сибири"//«Северный Вестник». 1891 г., № 6, с. 34).

Безусловно, что со времен зарождения христианства на Руси, не все реформационные движения, возникавшие в Православии, были субботствующими. Однако, один факт остается несомненным, что субботний вопрос, всегда был отличительной чертой русских реформационных движений. Далее мы будем говорить только о субботствующих реформационных движениях, поскольку в их зарождении и развитии, можно усмотреть прообраз возникновения Реформационного Движения в адвентизме, в начале XX-го столетия, а в их учении — истоки тех истин, которые сегодня отличают вероучение Церкви АСДРД.

В начале XVIII-го столетия, вновь появляются исторические записи о реформационных движениях субботствующих. Ростовский митрополит Димитрий (1645-1709), известный расколовед, в своем «Розыске», упоминая о субботниках, живших в то время на Дону, писал: «Субботники иже по жидовски субботу празднуют» (Еврейская энциклопедия, Т.7. - с. 582).

Другие авторы называли этих субботствующих «иконоборцами» и «селезневцами», по имени Селезнева, руководителя движения субботствующих около Тулы.

Во времена царствования первого российского императора Петра I-го (1672-1725), Православная церковь становится придатком государственного аппарата. Организованный православной церковью в 1721-м году синод, становится одним из высших государственных органов управления.

Такое тесное соединение церкви с государством способствовало тому, что многие, искренние души, покидают ряды государственной церкви и присоединяются к реформационным движениям. Однако эти движения все еще продолжают существовать подпольно.

Лишь во времена правления императрицы Екатерины II-й (1762-1769), движения субботствующих выходят из подполья и начинают активно расширяться. Возникают новые движения, такие как: молокане и субботники.

Изначально, движение молокан, возникло как реформационное движение в православии. Возглавил его некий учитель Уклеин. Уже после отлучения от православной церкви, общаясь с группой иудействующих во главе с неким Долматовым, Уклеин пришел к выводу, что необходимо почитать Субботу, как день Господень. К сожалению, не все его сподвижники разделяли его взглядов, что в конце концов привело к разделению молокан на «субботников» и «молокан воскресников». После смерти Уклеина, движение «молокан-субботников» возглавил Сундуков, ученик Уклеина (Астырев Н. «Субботники в России и Сибири»//«Северный Вестник» 1891 г., № 6, с.61-62).

В 1797 году, донской казак Филипп Косяков проповедовал учение соблюдающих субботу на Дону. Вместе с братом он обратился к атаману войска Донского с ходатайством о разрешении им свободно исповедовать свою веру. Результат их ходатайства неизвестен, но сохранились сведения, что многие жители города Александрова, главным образом из купечества и мещанства, по субботам уклонялись от своих общественных обязанностей. Составляя большинство населения, они были освобождены правительством от всякой работы по субботним дням (Варадинов, Ист. МВД, 1863, VII, с. 87).

В 1804 году реформационное движение субботствующих возникает в Орловской губернии, в 1805 году — вновь возникает в Москве. В 1811 году, неожиданно, субботствующие появляются еще во многих местах России. В итоге, в течение первой четверти XIX столетия было отмечено, что соблюдающие субботу есть в Московской, Тульской, Орловской, Рязанской, Тамбовской, Пензенской, Саратовской, Астраханской, Ставропольской и Воронежской губерниях (Первое собрание законов, № 28249. Еврейская энциклопедия, т. 1, с.804).

Однако очередное, активное распространение реформационных движений субботствующих, вызвало недовольство государственной церкви. С целью искоренения, так называемой, «ереси», в России, вновь зажигается огонь преследований. Начались репрессии.

В 1820 году, всех субботствующих начали выселять на Кавказ. Более того, Православная церковь повела активную пропаганду, стараясь всячески очернить субботствующих, называя их «движением жидовствующих», что вызывало, у суеверных людей, недоверие и недоброжелательность по отношению к ним. С этой целью, 3-го февраля 1825 года синодом издается указ, утвержденный императором Александром I (1777-1825), «О мерах к отвращению распространения жидовской секты под названием субботников». Текст указа гласил:

«Как ничто не может иметь большего влияния над простым народом, как презрение или посмеяние над заблуждениями, и что средство сие употребляют как раскольники разных сект, так и субботники в отношении православной веры, то в сношениях местных начальств именовать субботников жидовскою сектою, и оглашать, что они подлинно суть жиды, ибо настоящее их наименование субботников или придерживающихся Моисеева Закона, не дает народу точного о секте сей понятия и не производит того к ней отвращения, какое может производимо быть убеждением, что обращать стараются их в жидовство» (Астырев Н. «Субботники в России и Сибири»//«Северный Вестник» 1891 г., № 6, с.61-62).

Но в отличие от XV-го столетия, репрессии 1820-го, 25-го и последующих годов, не уничтожили реформационные движения субботствующих, а только способствовали их перемещению на новые территории: Северный Кавказ, Закавказье, Крым, Сибирь. А на прежних местах жительства, даже после выселения, все еще оставалось много тайных хранителей субботы. Конечно, детали их учения и богослужений разнились по различным губерниям, но основание, на которое становились эти реформаторы, было общим для всех.

В одном из исторических свидетельств о временах репрессий повествуется, что в период с 1844-го по 47-й годы, в одном поселении было десять семей соблюдавших субботу. Они также практиковали омовение ног перед преломлением хлеба и верили в скорое пришествие Христа. По приказу Синода у них отняли детей, а родителей этапным порядком отправили в Сибирь. В Самаре к этому этапу присоединили еще одну группу из десяти семей, осужденных приблизительно за то же, и затем погнали дальше. («Из истории церкви», Калининград, 1993 г., с. 11.)

С вступлением на престол императора Александра II (1818-1881) в 1855 году, в России начинается эпоха великих реформ и духовного пробуждения. Среди интеллигенции и глубоко духовных, русских православных христиан, растет интерес к изучению Библии. Благодаря Божьему проведению, в этот же период, Британское и иностранное Библейское общество, которое пыталось еще с начала столетия работать среди русских, добились разрешения от правительства распространять среди народа русский перевод Евангелия. В 1856-м году, Русское Библейское общество, по решению синода, возобновило работу по переводу Ветхого Завета на русский язык, и в 1876-м году, наконец, была выпущена полная русская Библия.

Все это способствовало возникновению новых реформационных движений среди православия, в различных местах России, независимо друг от друга.

Не позволяет не удивиться тот факт, что в то время как движение адвентистов седьмого дня бурно прогрессировало в Америке, в России активно развивались реформационные движения субботствующих ни коем образом с ним не связанное. Это еще раз доказывает, что один Господь вел, и ведет Свой народ по всему миру.

Далее мы приведем, еще несколько достоверных исторических примеров, о том, как возникали движения субботствующих в разных уголках России, во второй половине XIX-го столетья.

В 1860-х годах, один русский армейский офицер, изучая Библию, пришел к выводу, что седьмой день — суббота, и учил своих детей соблюдать ее, за что в 1870-х годах, был сослан в Сибирь.

Другим предшественником адвентизма был Феофил Бабиенко, из села Таращи, южнее города Киева. В середине 1870-х годов, он помогал православному священнику в церковных богослужениях, читая псалмы. Получив разрешение изучать Библию на дому, он собирал вечерами соседей для ее чтения. Вскоре он понял, что учения, которым учит его церковь, не имеют достаточного основания в Священном Писании. Когда Феофил спросил об этом священника, тот предостерег его, сказав, что если он будет так много читать Библию, то сойдет с ума и попросил его вернуть ее. Через некоторое время, Бабиенко и другие, разделявшие его взгляды, приобрели Библии в Киеве. В 1877-м году единоверцы вместе с Бабиенко оставили Православную церковь и назвали себя: «Общество братьев, верующих в Библию». Это движение росло и распространялось в других городах и селениях Украины. Вскоре «братья» из Таращи решили построить церковное здание. Они послали своего руководителя Бабиенко к губернатору в город Киев, чтобы получить необходимое разрешение. Однако Бабиенко в Таращу больше не возвратился. Его арестовали и сослали в Ставрополь на Северный Кавказ. Здесь, находясь в ссылке, он достал Библию и, согласно свидетельству сына, после двух лет изучения начал соблюдать седьмой день субботу и ожидал второго пришествия Иисуса Христа. О своих убеждениях, он написал братьям в Таращу и, в результате этого, некоторые из них восприняли учение о скором пришествии Христа и начали соблюдать седьмой день субботу.

В Ставрополе, на месте ссылки, с 1887-го по 88-й годы, к Феофилу Бабиенко присоединяются тринадцать человек, а чуть позже, еще несколько. Один из присоединившихся к нему был Михаил Кузьмин, который принял истину о субботе от некоего Коха, сосланного за веру из Самарской губернии. В дальнейшем они образовали небольшую общину христиан, праздновавших субботу, в которой Кузьмин был пресвитером («Из истории церкви» Калининград, 1993 г., с. 11).

Подобные же случаи происходили во многих регионах России. В итоге, по свидетельству многих авторов, во второй половине XIX столетия, реформационные движения субботствующих были в 30-ти губерниях России, насчитывая более 30-ти тысяч последователей («Из истории церкви» Калининград, 1993 г., с. 11).

Таким образом, Господь подготовил почву для принятия русским народом адвентистской вести. Поэтому, когда в конце XIX-го столетия, трехангельская весть достигла пределов России, она была с радостью воспринята тысячами людей.

Часть вторая

В этой части, мы коснемся истории зарождения адвентизма в России, а также о причинах обусловивших возникновение Реформационного Движения в Церкви АСД.

Первые семена троекратной вести из Откровения 14-й главы, были брошены выселившимися из России в Америку немецкими колонистами. Еще в XVIII столетии, по предложению русского правительства, с целью просвещения отдаленных уголков страны, была предоставлена возможность для заселения окраин России беженцам из западных стран. Некоторые общины, подвергавшиеся стеснениям и гонениям на Западе, приняли предложение Русского правительства и были расселены по Волге, на Кавказе и в Малороссийских степях. Иммигрировав позже в Америку и став там адвентистами, немецкие выходцы из России посылали адвентистские книги и брошюры в свое прежнее отечество, а также совершали миссионерские поездки.

Повествуется, что в ноябре 1883-го года, один старый «брат колонист», приезжал в Таврическую губернию, где уже в 1882-м году было несколько человек, праздновавших субботу («Из истории церкви» Калининград, 1993 г., с. 11).

Вероятно, что именно он, известил руководство церкви АСД в Америке о том, что в России существуют общины соблюдающие субботу. В 1886-м году, Генеральная Конференция АСД в Америке, приняла решение послать брата Луи Конради, который в то время работал в Швейцарии, посетить соблюдающих субботу в России.

Прибыв в Россию, Конради в Одессе встретился с ожидавшим его там братом Герхардом Перк, и затем, оба они отправились в Таврическую губернию. Там они посетили некоторые селения и нашли вполне приготовленными к принятию адвентизма около 30-ти душ.

Для крещения этих, рассеянных по разным местам верующих, условились собраться в Бердубулате (сегодня Привольное), вблизи Черного моря, где было удобное место для совершения крещения.

Итак, 31 июля (по старому стилю) 1886 года, в Бердубулате Таврической губернии в Крыму, была образована первая, русская община христиан-адвентистов седьмого дня, состоящая из 19-ти человек.

Но, к сожалению, некто оказался иудой. Как только было окончено преломление хлеба во вновь организованной группе, на собрание нагрянула полиция. Братья Конради и Перк были арестованы и заключены в Перекопскую тюрьму. Им предъявили обвинение в распространении запрещенной законом ереси жидовствующих, ввиду столь очевидной связи их учения с субботой. Но учитывая то, что Конради был американским подданным, о его аресте было донесено в Петербург американскому консулу. Консул был хорошо знаком с учением адвентистов... Видя мотивы ареста малоосновательными, консул заверил царское правительство в христианском характере общины АСД и тотчас же принял меры по освобождению Конради из тюрьмы, так что Конради и Перк провели в Перекопской тюрьме, всего лишь сорок дней.

После освобождения, Конради посетил еще некоторые места и затем вернулся в Швейцарию.

В этом же 1886 году, в Приволжских колониях начал миссионерскую работу брат Лаубган, переселившийся сюда из Америки.

В 1889 году в Россию прибыл рукоположенный проповедник брат Клейн и начал работу в Астраханской губернии, где на некоторое время тоже был арестован.

Ранее мы уже говорили, что деятельностью реформационных движений субботствующих, а также деятельностью колонистов, переселившихся в Америку, почва, для принятия трехангельской вести русским народом, была уже подготовлена. Поэтому адвентистская весть быстро находила своих последователей в различных регионах России.

Уже через четыре года, после образования первой общины в Крыму, было собрано первое общее собрание представителей от всех адвентистов седьмого дня в России. Оно состоялось в Ейгенхейме на Кавказе с 3 по 6 ноября 1890-го года, под председательством Луи Конради. На этом собрании присутствовало свыше ста представителей от верующих адвентистов из различных регионов России.

К 1891-му году, по решению Всемирного Союза АСД, Россия становится отдельным миссионерским полем, получившим наименование «Восточноевропейское миссионерское поле», председателем которого был назначен Луи Конради. К этому времени последователи адвентистского учения уже были в Поволжье, на Дону, в Крыму, на реке Молочной, что в Украине, в Кубанской области, в Бессарабии, на Волыни, Привислинском и Прибалтийском краях.

В 1894-м году, на третьем собрании Восточноевропейского поля, проходившем с 7-го по 17-е октября на Кавказе в Александродаре, впервые в России было совершено служение рукоположения. В сан проповедника был рукоположен брат Генрих Лебсак, окончивший миссионерскую школу в Гамбурге в 1890-м году.

В последующие годы адвентистское движение продолжало бурно развиваться, так, что к 1901-му году, церковь АСД в России насчитывала уже 1.288 членов и 13 проповедников.

Однако все эти годы миссионерская деятельность адвентистов в России была сопряжена с большими трудностями из-за сильного притеснения со стороны государственной церкви. Многие служители месяцами находились в тюрьмах и целые годы под надзором полиции.

Но Господь видел будущее и прежде чем наступила первая мировая война, Он распростер Свой покров над адвентистским народом в России, дав им возможность донести весть до всех уголков страны.

17-го октября 1905-го года, манифестом «Об усовершенствовании государственного порядка», подписанным Николаем II-м, была провозглашена гражданская свобода. Были отменены ограничения для приверженцев неправославных течений, а также разрешен свободный переход из православной церкви в другие, а 6-го ноября 1906-го года, церковь АСД юридически была приравнена в правах с другими протестантскими течениями.

Все это позволило адвентистам развернуть активную деятельность в России, и дело стало быстро продвигаться вперед.

В 1907-м году с 12-го по 16-е октября, в Риге, состоялся первый съезд Российского Союза Союзов, т.е. первая Российская Унионная Конференция. Председателем этого Союза был избран брат Юлиус Теодор Бетхер. К тому времени, как было отмечено на конференции, церковь АСД охватывала территорию от Балтийского моря до Азии и насчитывала 2.558 членов. В том же году в Риге было учреждено Адвентистское трактатное общество, которое начинает печатать и распространять адвентистские книги, брошюры и журналы на русском, немецком, латышском, эстонском и польских языках.

В 1909-м году, в Вашингтоне в США проходила 37-я сессия Генеральной Конференции церкви АСД, на которой, впервые присутствовали делегаты из России, братья Геде, Исаак, супруги Бетхер и Лебсак. За время сессии, делегаты из России имели возможность лично беседовать с сестрой Е. Уайт.

Но свобода длилась не долго. С наступлением 1911-го года, вновь начались ограничения деятельности неправославных религиозных организаций. Декрет о свободе вероисповедания был упразднен. Многочисленными циркулярами министерство внутренних дел ставит жесткие рамки для работы церкви так, что становится невозможным собирать съезды и собрания. Хотя дело и продолжало развиваться, но его темп значительно замедлился. Однако кризис был еще впереди.

В 1914-м году началась первая мировая война.

Православное духовенство, зная прежнюю организационную зависимость АСД в России от Германии, поспешило воспользоваться этим аргументом для возбуждения народных масс и правительства против адвентистов, выставляя их, как немецких агентов. Такая агитация не осталась бесплодной. Она вызвала подозрение к адвентистам со стороны царских чиновников.

Во многих городах собрания были закрыты, а там, где еще продолжали существовать, проходили при непременном присутствии двух полицейских, которые даже во время проповеди предлагали проповеднику не касаться тех или иных вопросов.

Но были и те, кто не соглашался проповедовать по сценарию государственных чиновников. Начались преследования и ссылки в Сибирь. Особенно страдали от гонений служители немецкой национальности. В Сибирь были сосланы такие проповедники как: А. Гонтарь, И. Горелик, А. Клемент, Г. Григорьев, П. Манжура, М. Гриц, И. Жак, А. Озоль, Ф. Гайдишар, И. Спроге, С. Ефимов, Г. Гебель и другие.

Молодых же членов церкви начали мобилизовать в армию, для участия в военных действиях, и вот тут наступил кризис.

Перечеркнув опыты и практику реформаторов всех времен, которые непоколебимо несли знамя истины чрез дым костров и лезвия эшафотов, большинство руководителей и членов церкви АСД, испытывая страх перед угрозой расправы со стороны царского правительства за отказ идти на фронт, отступили от своих прежних принципов и пошли воевать. Слова Писания «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5:29), были забыты. Вместо верности принципам Закона Божьего, невзирая на обстоятельства, последовало отречение от веры и прежних убеждений. Отступившие служители начали учить молодежь и членов церкви, что убийство во время войны, не является нарушением шестой заповеди, а исполнение воинской повинности в субботу — не является нарушением четвертой.

Далее мы приведем несколько достоверных исторических свидетельств показывающих, какова была новая позиция АСД в отношении соблюдения четвертой и шестой заповедей.

Сразу же по объявлении войны Германией, Генрих Лебсак, наставник Киевской общины, один из старейших и видных деятелей адвентизма в России, в статье «Киевские адвентисты и война», опубликованной в 1914 году в газете «Утренняя звезда», поспешил выразить от лица адвентистов верноподданнические чувства императору Николаю II-му.

«Сейчас же, после объявления войны Германией и Австрией, киевские адвентисты седьмого дня повергли через губернатора к стопам его императорского величества свои верноподданнические чувства и были удостоены получить через господина полицмейстера следующее объявление: Министр внутренних дел уведомил начальника края, что государь-император соизволил сердечно благодарить киевских адвентистов седьмого дня за верноподданнические чувства, выраженные по поводу открытия военных действий.

Из города Киева и губернии находятся на поле военных действий около 25-30 братьев. Некоторые из них причислены к санитарным отрядам, некоторые — к телеграфным частям, а остальные — в строй, где участвовали и участвуют в сражениях. Насколько нам известно, все они еще живы. Несколько же ранены и причислены к слабосильной команде. Таким образом, киевские адвентисты всей своей силой присоединяются с другими верными сынами дорогой нашей родины на помощь ближним своим в настоящее трудное время и для славы Всевышнего Бога. Да поможет нам Господь в том и в будущее время» («Киевские адвентисты и война»//«Утренняя звезда», № 45, 1914 г. А. И. Клибанов, «История рел. сектантства в России», 1965 г., стр. 318).

Парадокс! Но в это же самое время, в письме от 4-го августа 1914-го года, руководители адвентистской церкви в Германии, выражали почти такими же словами свое верноподданство правительству Вильгельма.

«Мы всё же считаем себя обязанными в настоящее серьёзное военное время стать на защиту отечества и при этих обстоятельствах также сражаться с оружием в руках и в субботу… Мы это наше основное правило сообщили своим членам и, кроме того, просили все общины назначить особенные молитвенные собрания и вымолить у Бога победу немецкому оружию» (Обращение АСД Германии к Военному Министерству в Берлине, Шарлоттенбург, 4 августа 1914 г.).

Итак, по словам Лебсака, русские адвентисты шли воевать против немецких «для славы Всевышнего Бога», молясь, чтобы Господь помог им в этом. Адвентисты из Германии, в свою очередь, молили Бога послать «победу немецкому оружию». Невольно возникает один саркастический вопрос: кого из них выслушивал и благословлял Бог?

Печально! Больно! Смешно! Но факт: адвентист шел на адвентиста, брат — убивал брата по вере.

Такова история. Но она ясно свидетельствует, что, как в Западной Европе, так и в России, с 1914-го года, в церкви АСД началось открытое отступление от истины.

Великий русский писатель Лев Толстой писал: «Люди думают, что если они назовут преступление убийства «войною», то убийство перестанет быть убийством или преступлением» (Лев Толстой «Антология мысли» стр. 225).

Однако некоторые братья, несмотря ни на какие угрозы, желая оставаться верными принципам Закона Божьего, а также придерживаясь исторической позиции церкви АСД, занятой еще 1864-м году, о неучастии в военных действиях, отказались брать в руки оружие для участия в войне, но, к сожалению, их было весьма не много.

История свидетельствует: «И как результат этого отступления с начала войны по сентябрь 1916 года (т.е. за два года войны) из всей массы адвентистов в России, численность которых составляла к этому времени не менее 6.000 человек, к судебной ответственности за отказ от несения военной службы было привлечено лишь 50 человек. Остальные призывники, как видно, пошли воевать» (Клибанов «История религиозного сектантства в России» стр. 317, 318).

В результате, эти верные адвентисты были осуждены и подвержены жестокой, физической расправе органами государственной власти. Более того, им также пришлось пережить расправу со стороны своих бывших духовных наставников и собратьев. Отступившие служители оказывали психологическое давление на верных братьев, заставляя отказаться от, как они называли, их «фанатичных» идей. Простые же члены, старались всячески опорочить и оклеветать их, называя верных братьев «недовольными элементами» и «экстремистами». Подобная же ситуация наблюдалась и в других странах Европы.

Как и в былые времена на Руси вновь возникла нужда в реформации, но, к большому сожалению, на сей раз реформационное движение, начинает зарождаться не в Православии, а в Церкви АСД, изначально занявшую наивысшую позицию на скале истины.

С установлением в октябре 1917-го года Советской власти и с изданием, 4-го января 1919-го года, демократического декрета Совета народных Комиссаров, «об освобождении от воинской повинности по религиозным убеждениям», все религиозные организации получили свободу и равноправие.

«Этот декрет предоставлял право лицам, которые не могли по своим религиозным убеждениям принять участие в военной службе заменить таковую санитарной службой или соответствующей общеполезной работой по выбору самого призываемого. В ряде случаев разрешалось полное освобождение от военной службы без замены её другой гражданской обязанностью» (В. А. Куроедов «Религия и церковь в советском государстве» 1982 г., стр. 80).

Хотя действие этого декрета продлилось не долго, все же тысячи верующих успели воспользоваться им, но мало кто из них знал, кому они были обязаны за свою свободу. История повествует нам, что группа каторжан, приговорённых царским правительством к расстрелу и «пожалованных» вечными каторжными работами, за отказ их от исполнения воинских обязанностей на фронте… обратилась к Владимиру Ильичу Ленину с просьбой издать такой закон, чтобы те, кто не берёт оружие в руки по своим убеждениям, и не возьмёт его ни при каких обстоятельствах, как, например, они доказали это своей жизнью, были бы освобождены от воинской повинности, либо совершенно, либо с заменой ее какими-либо тяжёлыми работами. Как вспоминает Бонч-Бруевич: «После всестороннего обсуждения этой просьбы с делегацией этих оригинальных и очень убеждённых людей, В. И. Ленин обещал им создать комиссию для рассмотрения этого дела и выработки особого Декрета по этому вопросу» (А. И. Клибанов, «Религ. сектантство и современность», 1969г., стр. 189).

В провозглашении этого декрета, Господь проявил Свою милость и снисхождение к отступившей церкви, дав адвентистам возможность, оправиться и возвратиться на прежнюю позицию, дабы по примеру реформаторов, поднять и понести далее знамя истины, не взирая ни на какие угрозы. Но, несмотря на дарованную свободу, церковь АСД продолжала придерживаться нового курса по отношению к воинской службе. Еще в течение нескольких лет исключенные верные адвентисты пытались урегулировать свои отношения с церковью и возвратить ее к первоначальной позиции, но их попытки не увенчались успехом.

На 5-м Всесоюзном съезде АСД состоявшемся с 16-го по 23-е августа 1924-го года в Москве, в третьем Доме Советов, руководители церкви АСД, еще раз подтвердили свою приверженность новой позиции. На съезде было решено послать на имя Центрального Исполнительного комитета СССР декларацию, разъясняющую отношение адвентистов к государственной власти. В ней в частности говорилось: «Вероучение Адвентистов седьмого дня чутко относится к свободе совести своих членов, поэтому не считает за собою права предписывать им поступать так или иначе по сему вопросу и каждый член, руководствуясь своими убеждениями, лично сам отвечает за свое отношение к военной службе, и съезд не препятствует таким членам нести строевую службу, когда их совесть им это позволяет. Принятую же на себя обязанность по службе члены должны считать за свой гражданский долг и исполнять его честно и добросовестно» («Из истории церкви» стр.75, 76).

Поразительно, не правда ли? Держа в руках Священное Писание, участники съезда не могли предписать, как поступать христианину-адвентисту в случае, если его заставляют убивать. Полагаю, что многие из участников съезда, в сердце не были согласны с подобным заявлением, прекрасно зная, какие предписания по этому вопросу оставили Христос и апостолы, но из-за страха оказаться в тюрьме, проголосовали «за» и подписались под текстом декларации.

После обнародования решений 5-го Всесоюзного Съезда, среди членов церкви и служителей прошла новая волна протеста. Верные адвентисты, отказались поддерживать это отступление, желая оставаться верными предписаниям Христа, не боясь быть осужденными и даже убитыми.

Так Генрих Оствальд, будучи проповедником, начал широкую работу реформации среди адвентистов. Он учил, что не существует таких условий и времени, когда нарушение Закона Божьего не считается грехом, и что его необходимо соблюдать, даже если бы это стоило жизни. За это, осенью 1925-го года, он был исключен из церкви, как «нарушитель спокойствия». Вместе с ним были исключены и другие служители, а также простые члены.

Только в 1990-м году, в книге «Христианские чтения», описывая события происходившие в Церкви в период после первой мировой войны, служители АСД признали печальный факт: «Но и в этот довольно благоприятный период не обошлось без переживаний, которыми была охвачена вся церковь. Вызваны они были проникновением и развитием реформистских тенденций в адвентизме, зародившихся в первую мировую войну в Германии.… Одним из основных предписаний считалось уклонение от гражданских повинностей, в частности от воинской. Адвентисты на V (1924 г.) и VI (1928 г.) Всесоюзных съездах решительно отмежевались от подобной позиции, заявив, что с гражданами таких взглядов, а равно и с их организацией «ничего общего не имеют». С тех пор реформизм стал существовать как самостоятельное течение» («Христианские чтения на 1990 г. стр. 66).

Таким образом, будучи изжитыми из среды отступившей церкви, верные дети Божьи присоединились к Реформационному движению адвентистов, исключенных за время первой мировой войны. Связавшись в 1926-м году с уже существующей на то время Генеральной Конференцией Реформационного Движения АСД в Европе и, получив одобрение, исключенные в России организовались в Российское Миссионерское Поле, о чем в протоколе конференции записано следующее: «На частых наших собраниях и заседаниях комитета, с Божьей помощью, мы успешно могли разработать некоторые планы для прогресса дела Божьего в нашей стране. Таким образом, были уполномочены для работы следующие братья: Г. Оствальд, Г. Унрау, О. Дежинер, Г. Томанско, О. Региер». Эти братья стали первыми служителями организованного в России Реформационного Движения АСД.

Церковь же адвентистов, в период с 1924-го по 28-й годы, продолжала внедрять новое учение по всем общинам. Генрих Лебсак, будучи председателем Всесоюзного Федеративного Союза АСД, с 1921-го по 1934-й годы, активно разъезжал по всем регионам страны, убеждая служителей и членов церкви подчиниться решению съезда. В кратких очерках его жизни сказано: «После съезда определившего общий курс всей церкви… Генрих Иванович сразу же с головой окунулся в выполнение этих постановлений… Он продолжал посещать отдельные Конференции, поля, общины… Это лишь отдельные штрихи, за которыми: совещания, съезды, встречи с отдельными служителями и членами церкви» (Н. А. Жукалюк «Вспоминайте наставников ваших» Киев, 1999 г. стр. 90, 91).

Особенно отличился 1927-й год, который был богат на съезды. В журнале «Голос истины» за сентябрь 1927-го года, был помещен отчет Г. Лебсака о третьем Съезде Сибирского Областного Союза АСД. В отчете было сказано: «В постановлениях коснулись всего необходимого для духовной жизни Сибирских общин. В подробной проповеди было изъяснено отношение христианина к государственной власти и службе в армии, и здесь, как и на всех съездах, было постановлено нести наши гражданские, государственные и военные обязанности наравне со всеми гражданами. Именно по этому вопросу необходима просветительная работа среди всех религиозных обществ; она началась на съездах и продолжается в общинах» («Голос истины» № 9, 1927 г.).

На 3-м Всеукраинском Съезде АСД, «…также обсуждался вопрос об отбывании воинской повинности, причем было вынесено постановление, что на основании Св. Писания и декларации 5-го Всесоюзного Съезда, Адвентисты Седьмого Дня могут нести эту повинность на общих со всеми гражданами СССР основаниях» («Голос истины» № 6. 1927 г.).

Всего за этот год было проведено около десяти подобных съездов в различных регионах СССР. Однако на каждом из них, вновь подымались те, кто не желал поддерживать это отступление. Но с ними поступали по тому же сценарию: все, кто не пожелал идти против своей совести и подчиниться решению V-го Всесоюзного Съезда, относительно исполнения воинской повинности, были исключены из церкви АСД и в результате они присоединялись к Реформационному Движению. И все же апогей разделения среди русских адвентистов был еще впереди.

Советское правительство посчитало, что коль адвентисты уступили из своих принципов и издали в 1924-м году вышеупомянутую декларацию, непременно следует потребовать от них большего, чего они и добились.

В 1928-м году Генрих Лебсак, председатель Всесоюзного Федеративного Союза АСД, был вызван в отдел по делам религий, где ему было продиктовано, какого рода декларация должна быть принята на следующем всесоюзном съезде, если он не хочет потерять свободу. Желая избежать тюремного заключения и снискать благосклонность государственных властей, Г. Лебсак шел на поводу у правительства, делая одну уступку за другой. Николай Жукалюк, один из служителей-адвентистов, описывая позже его историю, писал, что Генрих Лебсак постоянно обращался в государственные органы, ведающие вопросами религии, для получения разрешения на то или иное действие (Н. А. Жукалюк «Вспоминайте наставников ваших» Киев, 1999 г. стр. 92-94).

А. М. Демидов в своих воспоминаниях о 6-м Всесоюзном Съезде говорил, что «Такая точка зрения (т. е. декларация 5-го Всесоюзного Съезда) не устраивала государственные власти, поэтому на 6-м съезде в 1928-м году, повестка дня которого была навязана существующим тогда правящим режимом, от руководства Церкви требовалось принятие декларации, фактически лишавшей членов церкви данной им Богом свободы выбора» (Н. А. Жукалюк «Вспоминайте наставников ваших» Киев, 1999 г. стр. 110) и декларация была принята.

Если решение 5-го Съезда не препятствовало членам нести строевую службу с оружием в руках, когда их совесть это им позволяет, то 6-й Всесоюзный Съезд АСД, состоявшийся с 12-го по 19-е мая 1928-го года в городе Москве, в храме Святого Петра и Павла, исключил всякую возможность проявления совести и взял на себя право предписывать членам церкви нарушать Закон Божий, исполняя воинскую повинность «во всех ее видах на общих для всех граждан законных основаниях».

Текст декларации гласил: «Основываясь на учении Священного Писания Ветхого и Нового заветов (1Царств 8:10-12; 10:25; Луки 20:25; Римлянам 13:1-8; Титу 3:1), согласно которому правительство является Божиим установлением для наказания злых, во благо добрым, а также принимая во внимание Декларацию 5-го Всесоюзного Съезда Адвентистов седьмого дня о нашем отношении к Советской власти, 6-ой Всесоюзный Съезд настоящим разъясняет и постановляет, что АСД обязаны отдать "Кесарево кесарю, а Божие Богу", неся государственную и военную службу во всех ее видах на общих для всех граждан законных основаниях» («Из истории церкви» стр.93, 94).

Испытывая страх, быть подвергнутыми репрессиям, почти все делегаты во главе с председателем, в очередной раз, отреклись от своих убеждений и подписались под текстом декларации. О если бы они вняли предостережениям апостола Петра: «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете… Только бы не пострадал кто из вас, как убийца…» (1 Петр. 4:12-15). Как ни прискорбно, но все те, кто поставили свои подписи на декларацию, предписывающую членам церкви нарушать шестую и четвертую заповеди, «неся государственную и военную службу во всех ее видах на общих для всех граждан законных основаниях», прежде всего, сами оказались убийцами и нарушителями Субботы, подобно, как вожди Израиля были виновны в крови Христа, убив его руками римлян.

Участники VI-го Всесоюзного Съезда сделали эту уступку Советскому правительству в обмен на обещанную свободу, но они были жестоко обмануты! Вскоре многие из присутствующих на съезде, а чуть позже и сам Генрих Лебсак были арестованы. Как позже стало известно, в тюрьме Г. Лебсака использовали как переводчика с немецкого языка при допросах арестованных, а в 1938-м году его расстреляли, обвинив, что он немецкий шпион, поскольку передавал сведения о работе Российской Унии в Германию, где был Европейский Центр АСД. Не блаженнее ли им было оставаться верными и страдать, как «участники в Христовых страданиях, радуясь»? Но, увы, в отличие от верных адвентистов-реформаторов, они, по словам апостола Петра, страдали, как «убийцы», возможно испытывая угрызения совести за содеянное.

Однако следует отметить, что все же не все, присутствовавшие на съезде, испугались угроз правительства. Один из братьев-реформаторов, который еще жив на сегодняшний день, Станков Дмитрий Иванович, поведал нам некоторые интересные факты истории. Будучи призван в 1944-м году на фронт, он отказался брать в руки оружие для участия в войне, за что был осужден на 10 лет лишения свободы. В 1947-м году, ему довелось отбывать заключение, в одной тюрьме вместе с братом П. Манжурой, одним из первых пионеров Реформационного Движения среди АСД в России. Прокопий Иванович Манжура (1873-1949), будучи адвентистским проповедником, как делегат присутствовал на VI-м Всесоюзном Съезде АСД в Москве. Повстречав в тюрьме в 1947-м году Дмитрия Станкова, Манжура подробно рассказал ему свою историю и о ситуации сложившейся на том злополучном заседании.

«После того, как был зачитан текст декларации, — рассказывал он, — в зале начались бурные перешептывания, и даже были слышны недовольные возгласы. После разъяснительной речи брата Лебсака, было решено, что каждый из делегатов должен поставить свою подпись на документ, в знак своего согласия с данным заявлением. Но только три человека, включая и меня, — сказал Манжура, — отказались подписаться. Государственные чиновники, следившие за ходом конференции, хотели арестовать нас прямо на съезде, но как позже стало известно, не сделали этого по просьбе Лебсака, дабы не сгущать и без того напряженную атмосферу конференции».

Далее, чтобы закрепить свои полномочия и исключить возможность инакомыслия, участники съезда постановили: «Всякого, кто будет учить иначе и побуждать к уклонению от несения государственных повинностей, Съезд рассматривает как лжеучителя, идущего против учения Священного Писания, отделяющегося от единства церкви Божией и ставящего себя вне организации АСД» («Из истории церкви» стр. 94).

Таким образом все, кто понимал и продолжал учить так, как изначально верили адвентисты согласно декларации от 3-го августа 1864-го года, проявляя верность принципам Закона Божьего не смотря на угрозы со стороны государственных властей, оказались за бортом церкви АСД.

Это стало точкой окончательного разделения так, как не только руководство отмежевалось от учения адвентистов-реформаторов, но предписало и всем членам сделать то же.

«Мы и предлагаем всем нашим членам решительно отмежеваться от таких, как например, лжереформисты, называющие себя Адвентистами седьмого дня реформационного движения» («Из истории церкви» стр.103, 104).

В том же году, Прокопий Манжура, а также многие другие братья-служители и простые члены, будучи исключены из церкви АСД, присоединились к Реформационному Движению АСД.

Естественно, что члены Реформационного Движения, отказавшиеся от несения воинской повинности с оружием в руках, рассматривались правительством СССР, как «враги народа», что повлекло жестокие репрессии. Содействовали этому и так называемые «братья адвентисты», завербованные государственными службами. Поэтому Реформационное Движение АСД сформировалось и развивалось в очень трудных условиях. Поскольку государством был взят курс на полное искоренение религии, верующих обвиняли в том, что они, прикрываясь религиозными убеждениями, выступают против службы в Советской армии и защиты Родины с оружием в руках, чем подрывают военную мощь государства, а, отказываясь работать по субботам, подрывают экономику. Более того, непоколебимая твердость защитников Закона Божьего при наличии отступивших, пошедших на уступку АСД, усиливала ярость гонителей. Широкая волна арестов прошла по всему государству.

Были арестованы почти все служители, а также многие простые члены церкви. Все они были осуждены на длительные сроки заключения, а некоторые умерли мученической смертью или из-за скудного питания и жестокого обращения.

К сожалению, нам известна судьба только некоторых, из числа многих арестованных служителей-пионеров Реформационного Движения АСД в СССР.

Прокопий Иванович Манжура (1873-1949) был приговорен судом к высылке в Сибирь, без определённого места жительства. Вместе с семьёй, ему пришлось покинуть свой дом, взять немного вещей и отправиться в неизвестные места. Но где бы он ни находился, продолжал сеять семена истины. Будучи проповедником, П. Манжура посещал и организовывал группы исключенных из церкви АСД за отказ подчиниться решению VI-го Всесоюзного Съезда. За это, в 1947 году, он вновь был арестован и приговорён судом к десяти годам лишения свободы. Но 1949 году Прокопию Манжуре помогли умереть в заключении.

Леонтий Тимофеевич Шишков (1893-1937), служитель-пионер Реформационного Движения в Казахстане. В 1924-м году, являясь пастором общины в городе Херсоне (Украина), был избран делегатом на V-й Всесоюзный Съезд АСД. После съезда Леонтий Шишков не стал открыто высказывать свое несогласие с принятым решением, надеясь, что последующий съезд все исправит. Однако, в связи с его переездом из Херсона в Алма-Ату (Казахстан), он не смог присутствовать на VI-м Всесоюзном Съезде. Прибыв в Алма-Ату, он попросил брата Остапенко, проповедника местной общины, показать ему протокол только что прошедшего съезда. Прочитав его, Л. Шишков сказал: «Я с этим не согласен. Я давал Богу обет быть верным до смерти». Остапенко спросил его: «Так ты не согласен с решением церкви?» Шишков ответил: «Да». На первом же членском собрании, брат Шишков, его жена и еще несколько семей, были исключены. Вскоре группу исключенных в Алма-Ате посетили и организовали руководители Реформационного Движения братья Оствальд и Манжура.

Но за каждой адвентистской общиной следили государственные органы с целью узнать, кто не согласился подчиниться решению VI-го Всесоюзного Съезда. Вскоре после членского собрания Леонтий Шишков и другие члены группы были арестованы. Из заключения Шишков не вернулся. В 1989 году стало известно, что решением УНКВД по Алма-Атинской области 10 октября 1937 года Шишков был расстрелян.

Братья Г. Оствальд, Г. Унрау, О. Дежинер, Г. Томанско, О. Региер, Янцин и другие, были первыми служителями организованного в России Реформационного Движения АСД. Но в настоящее время мы не располагаем никакой подробной информацией о них, а также и о судьбе многих других братьев, пострадавших за верность Богу в первой половине XX-го столетья.

В 1941-м году началась II-я Мировая война.

Для членов Реформационного Движения АСД, настали наиболее трудные времена, особенно для молодых братьев, призываемых в армию. Желая оставаться верными детьми Божьими, адвентисты-реформаторы отказывались брать в руки оружие, принимать присягу и идти на фронт. За это, все они были арестованы и подвержены жестокой расправе, военным трибуналом. Некоторые были расстреляны, другие были осуждены на длительные сроки заключения. Однако их участь не была лучше участи первых. За отказ работать в тюрьмах по субботам, эти братья были жестоко избиваемы, их морили голодом, сажали в карцер на целые недели... В результате, многие из них умерли, будучи замучены в заключении.

История также свидетельствует, что многие верные братья были убиты, местными властями уже до суда, без всякого следствия. Об этом говорят следующие факты. В начале войны четыре молодых брата из села Бочковцы, Черновицкой области – Радион Пасечник, Фёдор Пирог, Никифор Молдован, и Моисей Буга были призваны в армию. Желая остаться верными Закону Божьему, они отказались брать в руки оружие и убивать, за что, по свидетельству одного очевидца, их закрыли в старом сарае и сожгли.

По свидетельству сестры Марии из села Быкоза, Одесской области, во время II-й мировой войны, четверо наших братьев были призваны в военкомат для отправки на фронт. Но они отказались присягать и участвовать в войне. Их вместе с другими верующими собрали на старую баржу, отбуксировали в открытое море и потопили. Подобных случаев расправы без расследования дела и суда было не мало.

Но среди тех, кто отказывался присягать и брать в руки оружие, было и немало искренних членов АСД, которые, не зная о существовании Реформационного Движения, в результате личного исследования Священного Писания приходили к убеждению, что участие в войне является нарушением Закона Божьего. Таковые были подвержены одной участи с членами Реформационного Движения.

Но непостижимым для разума остается тот факт, что вернувшись из тюрем, после окончания II-й мировой войны, эти верные души были принуждаемы руководством церкви АСД, раскаиваться в неверности их действий. Каждый из них должен был написать заявление-признание, что они поступили неправильно, отказавшись брать в руки оружие и воевать, и что впредь будут поступать в соответствии с учением церкви. Естественно, что отбыв заключение, претерпев трудности и лишения, эти искренние души не согласились идти против своей совести и писать подобные заявления, за что были немедленно исключены. В результате во второй половине 50-х годов многие из нового поколения АСД присоединились к Реформационному движению.

Но даже после окончания войны еще многие годы положение оставалось тяжелым — продолжались массовые репрессии. Были такие периоды, когда на свободе оставались всего лишь несколько служителей, поскольку остальные находились в заключении. От репрессий страдали даже жены и дети служителей. Вот что поведала нам об этом вдова покойного служителя церкви, проповедника Петра Мангула.

В некоторых местах, высылали целые общины Реформационного Движения. Свидетельством тому является Армавирская община, из которой, все до одного восемнадцать членов были арестованы и осуждены на 25 лет лишения свободы. Один из тех людей Олег Цветков, на сегодня служитель-пенсионер, рассказал нам эту историю подробнее, а также о тех трудностях, которые переживали верные дети Божьи в заключении.

После освобождения Олег Цветков написал несколько книг касающихся истории церкви АСДРД в России такие, как «Исторические документы верности и отступления», «По дорогам романизма», «Заблуждения епископа Иннокентия», а также его бестселлер «В тесноте Ты давал мне простор», где описал опыты жизни в заключении.

Те же, которые оставались на свободе проводили богослужения в частных домах и сараях. Идя в субботу на богослужение, каждый член церкви сознавал, что возможно будет арестован и уже не вернется домой, так как государственные органы часто делали облавы, с целью поймать служителей и руководителей общин. Учитывая это, служение крещения и Вечери господней проводились по ночам.

Особые трудности были у тех, чьи дети ходили в школу. За не посещение детьми школы по субботам, на родителей налагали большие штрафы, часто вызывали в соответствующие заведения для проведения работы по переубеждению; иногда их лишали родительских прав, а детей силой забирали в школы-интернаты. То, что дети отступивших адвентистов ходили по субботам в школу и присягали на верность комсомолу, усугубляло ярость и жестокость учителей по отношению к детям реформаторов. Очень часто, родители с детьми должны были проводить целую субботу в лесу, невзирая на время года и погоду, поскольку учителя с гос. уполномоченными приходили домой, чтобы силой забрать детей в школу.

Еще одна проблема состояла в недостатке литературы. Библии и другая христианская литература конфисковались при частых обысках. Книги Духа Пророчества были только у служителей в единичных экземплярах, набранных вручную на печатных машинках. Уроки Субботней Школы также распечатывались вручную под копирку, а затем тайным образом развозились по регионам. Обычно община получала 1-2 Субботних урока, набранных на печатной машинке, а затем более грамотные сестры и братья, переписывали их вручную для остальных членов церкви.

Большой привилегией считалось иметь «Псалмы Сиона». Многие сестры создавали рукописные песенники, в которые кроме Псалмов Сиона, записывали слова песен, сочиненных большей частью узниками и их полуовдовевшими женами, мелодии которых передавались из уст в уста. Многие из живущих сегодня на западе, не совсем понимают, почему их русские собратья больше поют минорных песен. Но все это становится понятным, если заглянуть в историю их создания.

К сожалению, у нас нет возможности повествовать историю хотя бы каждого служителя, не говоря уже об огромном количестве простых членов церкви, переживавших трудности репрессий во второй половине XX-го столетия, на территории СССР, начиная от Молдавии и до пределов Азии. Прежде всего потому, что мы обладаем очень скудными сведениями о них, поскольку из-за постоянных преследований подлинных документов не сохранилось. Любые заметки, книги, иногда даже не религиозного содержания, конфисковались во время обысков. Немало документов о допросах и судах, по сей день хранятся в тайниках государственных архивов, в частности бывшего КГБ, но к ним мы не имеем доступа. Во вторых, история и опыты верных адвентистов-реформаторов так богаты, что, как писал апостол Иоанн: «Если бы писать о том подробно, то думаю и самому миру не вместить бы написанных книг» (Иоан. 21:25). Однако все это записано у Господа в памятной книге на Небесах.

Заключая краткое повествование о временах репрессий хочется отметить, что повальные аресты не принесли того успеха на который рассчитывали власти. На места арестованных и погибших становились другие, которые продолжали с честью нести знамя истины, не взирая ни на какие препятствия и угрозы.

С приходом к власти в 1985-м году Михаила Горбачева, пришла эпоха перестройки, и положение церкви значительно улучшилось. С середины восьмидесятых годов, репрессии вообще прекратились, а с распадом Советского Союза и провозглашением свободы совести, для церкви наступили благодатные времена.

В 1992-м году церковь АСДРД, впервые была официально зарегистрирована в Украине. Позже она была зарегистрирована и в некоторых других республиках, ранее входивших в состав СССР. С 1993-го года церковь начала проводить открытые миссионерские компании, в театрах, домах культуры... В результате появляются группы и общины в городах и селах, в которых ранее не было ни одного члена церкви.

Крещения стали проводить открытым образом при участии хора и присутствии многих гостей и приятелей истины.

Во многих регионах, где уже были большие общины, начинается строительство молитвенных домов. В 1996-м году в городе Черновцы в Украине, был посвящен Духовный Центр Восточно-Европейской унии Церкви АСДРД. В общем, с 1992-го года по сегодняшний день (Данные на 2002 г.), на территории бывшего СССР, было посвящено свыше 40 молитвенных домов. Более того, в нынешнее время многие дома молитвы на стадии строительства и реконструкции.

С приходом свободы стало возможным свободное печатание литературы в типографиях. Благодаря этому начинают издаваться трактаты и брошюры для миссионерской цели, а также книги Елены Уайт. Появляется периодика, издаются газеты и журналы.

В 2000-м году учитывая быстро возрастающее количество членов, по решению Генеральной Конференции, Молдова, входившая в состав СССР с 1940-го года, была организована в отдельную Унию.

В заключение хочется сказать, что, несмотря на все возникающие трудности и проблемы, дело Божье в этом Регионе быстро продвигается вперед. Слова Христа: «Жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» (Луки 10:2), стали как никогда актуальны.

Благословен Господь за Его чудную заботу о Своем народе в этой части земного шара и да сохранит он нас от того, чтобы в Церкви АСДРД, возникла нужда в новом движении Реформации.

«Вот благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею. Он сказал: Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана и шел со тьмами святых; одесную Его огонь закона. Истинно Он любит народ Свой; все святые (мученики) Его в руке Твоей, и они припали к стопам Твоим, чтобы внимать словам Твоим».

Вот такая она, Реформация на Руси!